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淺論價值均衡發(fā)展的基礎(chǔ)
[論文關(guān)鍵詞]價值均衡 理解 交往 價值共識[論文摘要]價值不能均衡發(fā)展是缺乏進步、個人不能健全的一個根本原因。而價值不能均衡的根本原因就是在交往中缺乏主體間的文化理解，因此，價值的均衡發(fā)展的基礎(chǔ)就是主體間的文化理解。
一、價值均衡發(fā)展的必要性
無論是社會還是個人，價值發(fā)展的不能均衡，是社會缺乏進步、個人不能健全的一個根本原因。[1]（P163）
自古以來，人類社會價值發(fā)展不能均衡，由所顯示得極其明顯，歷史學(xué)家常說，一時代有一時代的文化特色，這特色正表現(xiàn)了價值發(fā)展的偏向，例如希臘的、，羅馬的，中世紀(jì)的宗教，近代的科技，至于其他方面的價值，雖有所表現(xiàn)，但相比之下，不免降為次要的地位。大部分情況下，居主導(dǎo)的價值都會妨礙其他價值的發(fā)展，比如中世紀(jì)的宗教就曾經(jīng)極大地限制了科學(xué)的發(fā)展。同樣，文化價值發(fā)展的偏向，必然導(dǎo)致個人價值發(fā)展的偏向，個人價值發(fā)展的偏向，使人格的發(fā)展，和諧社會的構(gòu)建均面臨極大的挑戰(zhàn)。
人類社會有一種常見的現(xiàn)象，就是由某一權(quán)勢集團，把某一種價值提升到主宰的地位，以一種價值統(tǒng)率其他價值。但是當(dāng)主宰的價值越位擴伸時，不免會使其他價值的發(fā)展受到挫傷，并且主宰價值本身，也會因過分教條化而造成僵滯現(xiàn)象。主宰價值的僵滯，必然導(dǎo)致文化內(nèi)容的偏枯，被近代史學(xué)家稱為“黑暗時代”的中世紀(jì)，就是由價值偏向形成文化偏枯的適當(dāng)例子。一種價值一旦被典章化、教條化，權(quán)勢集團為了維護其獨尊的地位，對其他的思想，必然采取高壓的方式，甚至禁止其流行，并對異己分子加以迫害。在這樣的背景之下，文化創(chuàng)造的動力必遭阻抑，社會進步亦告停滯，全球化的交往也流為空談。為了促進社會、人生價值的均衡發(fā)展，使人類能過一種更理想更健全的生活，最終達成和諧世界的愿望，這種價值獨尊的現(xiàn)象，必須斂抑。
自從全球化成為一種歷史必然，和諧世界成為一種人類共同設(shè)想之后，沒有任何一個時代，比現(xiàn)在更需要價值的均衡發(fā)展。原因之一，是現(xiàn)在社會與社會之間，個人與個人之間，以及國與國之間，它們的相互依賴性比以往任何時都要大；原因之二，是19世紀(jì)以來，由于科學(xué)方法的應(yīng)用，使各類知識走向高度專業(yè)化，隔行如隔山，這必然發(fā)生人格發(fā)展的偏枯現(xiàn)象，最終導(dǎo)致人格的異化，社會已蒙受其害。
二、價值均衡發(fā)展的基礎(chǔ)：文化理解和價值共識
價值均衡的目的就是要為主體提供共同認(rèn)可的行為規(guī)范，而這樣的價值均衡的確立必須是基于文化理解和價值共識。我們認(rèn)為，一種價值具有普遍性，但卻并不被所有人認(rèn)可，其原因就在于這些“普遍價值”的獲得方式不是普遍的。
從哲學(xué)史上看，獲得普遍價值的最通常的方法是外推法。這種方法在歷史的發(fā)展中又有不同的應(yīng)用方式。一種是由己及人的外推法。其內(nèi)在是：按照學(xué)的移情法，把他人設(shè)想為自己，推出可普遍化的價值規(guī)范，其前提假設(shè)是“人我同一”。[2]一種是較為精致的本體論方法。康德以先驗普遍的法則來規(guī)定人的行為和義務(wù)感，他把道德主體設(shè)定為抽象的理性存在，道德就是一種理性存在的人所共守的純形式的普遍形式準(zhǔn)則，康德稱為“絕對律令”。它由兩條規(guī)律組成，一個是可普遍化原則，“我一定要這樣行為，使得我能夠立定意志要我行為的標(biāo)準(zhǔn)成為普遍規(guī)律”[3](P16)；另一個是目的性原則，“你須要這樣行為，做到無論是你自己或別的什么人，你始終把人當(dāng)目的，總不把他只當(dāng)作工具”。[3](P45)按照這兩個原則，每一個人就既是平等的，又是意志自由的。
現(xiàn)代理性主義者正視人我不同的現(xiàn)實，試圖證明一種地域化的觀念擴展為普遍化的觀念。
[1]
羅爾斯的“萬”所遵循的就是這樣一條思路。他認(rèn)為自由正義觀念可以各的行為趨向為其共同利益考慮的普遍制度的規(guī)劃。他認(rèn)識到是一個持久地存在各種宗教、和差異的社會，因而“正義的共識”就不可能是一種實質(zhì)性的觀點、信仰或理論，而是一種重疊的共識，即它能被各種不同的甚至相互沖突的信仰、道德和哲學(xué)所接受或核準(zhǔn)。全球存在著自由社會與等級社會的差別，仍然能夠證明以人權(quán)為核心的自由主義的正義觀念可以為萬民法、為不同的民族所認(rèn)可。以上對于普遍價值的探求方法，其前提和存在著嚴(yán)重的缺陷。當(dāng)今西方一再試圖把西方現(xiàn)代性價值作為普遍價值向全球推廣，卻忘記了“他人”與“我”的不同。視自己的價值為普遍價值，并試圖擴展為全球價值的心態(tài)不僅為西方所有，各社會或多或少都有，只不過因為當(dāng)今居于強勢地位，因而其表現(xiàn)也最為明顯，這種對于各自價值的執(zhí)著是在全球普遍價值形成過程中所產(chǎn)生的沖突的一個原因。
普遍價值之所以為普遍價值，必須以交往主體的共同認(rèn)可為前提，這才有可能形成一種價值均衡。無論個人、國家還是民族，它們之間的交往話語不可能是宣諭式的。普遍規(guī)范必須是要由參與者共同制定，或者說，它本身是在交往主體的共同活動中通過對話產(chǎn)生的。對此，我們必須堅持以下兩個原則：
第一，相互尊重的原則。交往的主體，是一些具有社會差異和特質(zhì)的個體和群體。其存在的基本原則是承認(rèn)對方的平等主體身份，目標(biāo)是展開對話和交往，達成共識，建立規(guī)則。尊重各個主體的自我，是和諧世界以及和諧社會構(gòu)建的前提。要使得多元文化的溝通、對話和理解成為可能，首先要樹立各種文化具有平等價值的觀念，樹立這種觀念不等于就肯定各種文化具有平等的價值，但這是保持開放與公平的首要條件。只有這樣，才能確保各種文化參與對話并對各自的價值做出合理的評價。
第二，求同存異的原則。在多元文化的情況下，要確保交往的合理進行，只能堅持求同存異的原則，以此為基礎(chǔ)建立一種多元文化的交互主體性融合視景，杜絕任何形式的單一文化價值體系的一元化。求同存異的原則拒斥任何形式的一元論。
從事實上看，人類社會仍然難以擺脫多種文明或文化、多種價值觀念之間長期并存與競爭的狀態(tài)。在這樣的情況下，價值均衡的惟一可能之路是在多樣性中尋求認(rèn)同，在多元文化的相互對話間尋求理解，在寬容互通的基礎(chǔ)上尋求共識。價值均衡不能產(chǎn)生于任何個人和集體的主觀設(shè)計和良好愿望，哪怕這種設(shè)計和愿望本身是先進的、合理的。這里有兩個原因：一是人們自己的文化權(quán)利和責(zé)任問題；二是人們的現(xiàn)實條件和能力的問題。人們自己的權(quán)利和責(zé)任、需要和能力，是一切價值認(rèn)同和選擇的起點，在這個起點上缺少足夠動因的東西，在現(xiàn)實中終究是難以實現(xiàn)的，因此真正現(xiàn)實的均衡價值必須是在理念上、在實際上都能夠適合人類絕大多數(shù)個體的生活方式和切身利益，并且為人們的經(jīng)驗和條件所認(rèn)同。
人類生活的本質(zhì)是對話式的，生活世界是一個交往共同體的世界，其中每一個交往者的價值都應(yīng)該受到尊重。我們在西方現(xiàn)代性啟蒙心態(tài)中看到，科學(xué)解釋取代了人文理解，實體化本體的一元強制取消了世界的多樣性，本體論對價值至上性的追求低估了對話在人的生活中的地位。破除啟蒙普遍性，回到被遮蔽了的那個先于概念、先于科學(xué)、先于現(xiàn)代人類主體構(gòu)架的生活世界，是通向?qū)υ捠絻r值認(rèn)同的必由之路，這也是形成均衡價值的前提和根據(jù)。只有在這樣一個共識的前提和基礎(chǔ)上，才能真正使相互差異的主體在對話和交往中獲得認(rèn)同，達成共識，進而為和諧社會和和諧世界的構(gòu)建提供前提。
參考文獻
[1]韋政通，《中國文化與現(xiàn)代生活》[M] 中國人民大學(xué)出版社 2005
[2]李德順，《普遍價值及其客觀基礎(chǔ)》[J] 中國社會科學(xué)，1998，(6)
[3]康德，《道德形而上學(xué)探本》[M] 北京 商務(wù)印書館 1957
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