“白天看星星”－－海德格爾對(duì)老莊的讀解

“白天看星星”－－海德格爾對(duì)老莊的讀解 〔內(nèi)容提要〕 海德格爾與老莊之間的“因緣”是一個(gè)見(jiàn)仁見(jiàn)智的問(wèn)題，我們關(guān)注的則是如何通過(guò)海德格爾所理解的老莊思想去進(jìn)一步理解海德格爾。從海德格爾關(guān)于“真理”與“非真理”或“解蔽”與“掩藏”的論述中，我們能夠傾聽(tīng)到海德格爾與老莊之間的“共鳴”。不恰當(dāng)?shù)刂v，海德格爾類似西方哲學(xué)與老莊思想之間的“第三條道路”：前者試圖通過(guò)理性抽象達(dá)到最高的普遍性以揭示真理，后者要求回歸本源，持守原始的混沌，海德格爾則追求的是通過(guò)揭示或解蔽去接近遮蔽或掩藏。正是由于這個(gè)原因，他將老子的“知其白，守其黑”解釋為“有死之人的思想必須讓自身沒(méi)入深深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星星”。


19世紀(jì)末20世紀(jì)初，歐洲包括德國(guó)曾經(jīng)出現(xiàn)過(guò)一次翻譯老莊的高潮。老子與莊子的影響最初發(fā)生在文學(xué)家和藝術(shù)家圈內(nèi)，逐漸擴(kuò)展到了哲學(xué)領(lǐng)域。海德格爾通過(guò)譯本熟悉老子和莊子的思想，應(yīng)該是不成問(wèn)題的，他在20世紀(jì)30年代就能夠引用老莊，可以作為旁證。

海德格爾與老莊思想之間的“因緣”，與他的思想轉(zhuǎn)向有一定的關(guān)聯(lián)。人們公認(rèn)1930年海德格爾所作的講演《論真理的本質(zhì)》是其思想轉(zhuǎn)向的標(biāo)志，在這篇講演的初稿中，海德格爾曾經(jīng)引用了老子《道德經(jīng)》的第28章：“知其白，守其黑”，后來(lái)因故刪去了。然而，或許海德格爾對(duì)老子這句話太過(guò)鐘情，以至于他念念不忘，20多年后終于還是讓這句話“脫口而出”了：

“我們冷靜地承認(rèn)：思想的基本原則的源泉、確立這個(gè)原則的思想場(chǎng)所（Ort）、這個(gè)場(chǎng)所和它的場(chǎng)所性的本質(zhì)，所有這些對(duì)我們來(lái)講都還裹藏在黑暗（Dunkel）之中。這種黑暗或許在任何時(shí)代都參與到所有的思想中去。人無(wú)法擺脫掉它。相反，人必須認(rèn)識(shí)到這種黑暗的必然性而且努力去消除這樣一種偏見(jiàn)，即認(rèn)為這種黑暗的主宰應(yīng)該被摧毀掉。其實(shí)這種黑暗不同于昏暗（Finsternis）。昏暗是一種赤裸裸的和完全的光明（Licht）缺失。此黑暗卻是光明的隱藏之處（Geheimnis，隱秘），它保存住了這光明。光明就屬于這黑暗。因此，這種黑暗有它本身的純潔和清澈（Lauterkeit）。真正知曉古老智慧的荷爾德林在他的詩(shī)‘懷念’第三節(jié)中說(shuō)道：‘然而，它遞給我/一只散發(fā)著芬芳的酒杯，/里邊盛滿了黑暗的光明’。

此光明不再是發(fā)散于一片赤裸裸的光亮中的光明或澄明：‘比一千個(gè)太陽(yáng)還亮’。困難的倒是去保存此黑暗的清澈；也就是說(shuō)，去防止那不合宜的光亮的混入，并且去找到那只與此黑暗相匹配的光明。《老子》（28章，V·v·斯特勞斯譯）講：‘那理解光明者將自己藏在他的黑暗之中’〔知其白，守其黑〕。這句話向我們揭示了這樣一個(gè)人人都知曉的、但鮮能真正理解的真理：有死之人的思想必須讓自身沒(méi)入深深泉源的黑暗中，以便在白天能看到星星�！�

不僅如此，還有莊子。

同樣是1930年，同樣與《論真理的本質(zhì)》有關(guān)。海德格爾在不來(lái)梅作《論真理的本質(zhì)》的演講之后，第二天又在凱爾納（kellner）家中舉行了學(xué)術(shù)討論會(huì)。當(dāng)討論到“一個(gè)人是否能夠?qū)⒆约褐糜诹硪粋�(gè)人地位上去”的時(shí)候，遇到了困難。于是，海德格爾向主人索取德文版的《莊子》。后來(lái)皮采特（H·Petzet）回憶了當(dāng)時(shí)富于戲劇性的場(chǎng)面：“海德格爾突然對(duì)房屋的主人說(shuō)：‘請(qǐng)您借我《莊子》的寓言集用一下！’在場(chǎng)的聽(tīng)眾被驚呆了，他們的沉默讓海德格爾感覺(jué)到，他對(duì)不來(lái)梅的朋友們做了一件不很合適的事情，即當(dāng)眾索取一本根本無(wú)人知曉的書并因而會(huì)使凱爾納先生難堪。但是，凱爾納先生卻一秒鐘也沒(méi)有遲疑，只是一邊走一邊道歉說(shuō)他必須到書房去找。幾分鐘以后，他手持馬丁·布伯（M·Buber）翻譯的《莊子》回來(lái)了。驚喜和如釋重負(fù)，使人們鼓起掌來(lái)！于是海德格爾讀了關(guān)于魚之樂(lè)的故事。它一下子就更強(qiáng)地吸引住了所有在場(chǎng)者。就是那些還不理解‘論真理的本質(zhì)’的演講的人，思索這個(gè)中國(guó)故事就會(huì)知道海德格爾的本意了”。

由此可知，當(dāng)海德格爾做《論真理的本質(zhì)》的講演時(shí)，他不僅可以引用老子（雖然后來(lái)在出版時(shí)刪去了），而且熟悉莊子。

那么，究竟老莊思想在海德格爾思想轉(zhuǎn)向中具有什么樣的重要意義？這是一個(gè)見(jiàn)仁見(jiàn)智的問(wèn)題。需要說(shuō)明的是，就海德格爾與老莊的關(guān)系而言，我所關(guān)心的并不是比較哲學(xué)的問(wèn)題，東西方思想之間有太多的誤解，究竟能否達(dá)成默契的相互理解尚存疑問(wèn)。不過(guò)，處在一種文明背景下的人對(duì)另一種文明的讀解，總是要發(fā)生的。我之所以關(guān)注海德格爾與老莊思想的關(guān)系，主要是想通過(guò)海德格爾所理解的老莊，來(lái)理解海德格爾的思想。實(shí)際上，這也可以使我們換一個(gè)角度看待我們自己的文明。

一、海德格爾與老莊的“因緣”

眾所周知，海德格爾的哲學(xué)思想分為前后兩個(gè)時(shí)期。海德格爾與老莊的“因緣”發(fā)生在他的思想轉(zhuǎn)向之時(shí)，這并非偶然。所謂“并非偶然”，有兩方面的含義：其一是說(shuō)老莊思想的影響對(duì)海德格爾思想的轉(zhuǎn)向發(fā)生了積極的作用；其二是說(shuō)，老莊思想之所以能夠?qū)�海德格爾的思想轉(zhuǎn)向發(fā)生影響，應(yīng)該在其思想的深處原本就有發(fā)生此影響的基礎(chǔ)。不然的話，海德格爾與老莊，相隔幾千年，分屬兩種完全不同的文化，為何有如此之“因緣”，就是很難理解的事情了。

的確，在海德格爾的前期思想中，存在著與老莊發(fā)生“因緣”的條件。

《存在與時(shí)間》是海德格爾前期思想的代表作。在這部著作中，海德格爾重提存在問(wèn)題，認(rèn)為以往的形而上學(xué)在解答存在問(wèn)題的道路上誤入歧途，陷入了“在的遺忘”的困境之中。在他看來(lái)，解答存在問(wèn)題，不能像以往的哲學(xué)家們那樣，企圖在主客二元式的認(rèn)識(shí)論框架之中，通過(guò)一步步“向上”的抽象，把握最普遍最一般的“存在”；而必須掉頭“向下”，深入到真正的本源境域。按照海德格爾的觀點(diǎn)，人這種存在者具有“去存在”（zu sein，to be）和“向來(lái)我屬性”（Jemeinigkeit）的“本性”，因而是始終面向可能性境域籌劃自身的自由存在，他稱之為“此在”（Dasein）。此在與世界原本水乳交融無(wú)分彼此，這就是“在世界中存在”的源始境域，所謂有一個(gè)作為主體的我與一個(gè)作為客體的世界面對(duì)而立，那是后來(lái)才發(fā)生的事。就“此在”與存在者之間的關(guān)系而論，我們首先面對(duì)的不是孤零零的物，而是“用具”。用具越是得心應(yīng)手，我們就越是意識(shí)不到它們的存在，物也就越是物盡其用。這就像《莊子》中“庖丁解牛”的寓言，庖丁手中的刀已經(jīng)不再是刀，而是他的手，他的心。于是，用具圍繞著此在就形成了一個(gè)因緣整體，這就是此在的世界（Umwelt）。與崇尚認(rèn)識(shí)世界改造世界的西方科學(xué)精神相比，海德格爾向往人與自然融為一體的和諧狀態(tài)，因而能夠與老莊崇尚“自然而然”的精神產(chǎn)生“共鳴”，這不足為奇。

不過(guò)《存在與時(shí)間》也有它的問(wèn)題。

眾所周知，在《存在與時(shí)間》一書中，海德格爾真正關(guān)心的并不是此在與存在者之間的關(guān)系，而是此在與此在之間的關(guān)系。他的基本思路是：存在是存在的顯現(xiàn)，存在的顯現(xiàn)一定要通過(guò)某個(gè)存在者，我們?nèi)诉@種存在者因?yàn)槭冀K處在存在出來(lái)的過(guò)程之中，因而是存在（Sein）在此存在出來(lái)的境域（da），即“此在”（Dasein），他也稱之為“林中空地”（Lichtung）。然而實(shí)際上，“此在”向來(lái)不是作為他自己而存在，他千方百計(jì)逃避存在的負(fù)擔(dān)與壓力，混跡于蕓蕓眾生之中，自始就已沉淪于世。于是，此在的所作所為不但沒(méi)有使存在顯現(xiàn)，反而以凝固化自身的方式使存在隱而不顯。因此，海德格爾在《存在與時(shí)間》中要做的一項(xiàng)工作，就是將此在從沉淪的迷夢(mèng)中喚醒，讓他立足自身而在世。

問(wèn)題就在此發(fā)生了。

海德格爾對(duì)傳統(tǒng)哲學(xué)的主體性原則和人類中心說(shuō)持激烈的批判態(tài)度，但是他關(guān)于此在是始終處在去存在的過(guò)程之中，并因此而有可能使存在在此顯現(xiàn)出來(lái)的個(gè)體存在者的思想，也使他面臨重蹈形而上學(xué)覆轍的危險(xiǎn)：當(dāng)我們盡力使“此在”立足自身而在世，面向可能性的境域籌劃自身的時(shí)候，一方面由于此在的生存活動(dòng)決定著存在能否顯現(xiàn)，存在有可能被完全“此在化”；另一方面亦有可能成就另一種“主體能動(dòng)性”。如果按照這個(gè)思路走下去，很可能與海德格爾追尋深邃之本源境域的初衷南轅北轍。于是，海德格爾放棄了《存在與時(shí)間》原定的寫作計(jì)劃，重新“掉頭向下”，追尋真正的本源境域。這種思想的轉(zhuǎn)變――或許稱之為思想的自身深入更合適，首先表現(xiàn)在他關(guān)于真理的思想之中。

真理與存在一樣，是貫穿海德格爾思想的主題。在《存在與時(shí)間》中，海德格爾將“真理”還原為希臘語(yǔ)之“無(wú)蔽”（aletheia），從現(xiàn)象學(xué)方法出發(fā)，強(qiáng)調(diào)真理乃是存在的顯現(xiàn)。由于唯有“此在”是存在得以顯現(xiàn)的“林中空地”，因而海德格爾說(shuō)了這樣一段屢遭誤解的話：

“此在由展開狀態(tài)加以規(guī)定，從而，此在本質(zhì)上在真理中。展開狀態(tài)是此在的一種本質(zhì)的存在方式。唯當(dāng)此在存在，才‘有’真理。唯當(dāng)此在存在，存在者才是被揭示被展開的。唯當(dāng)此在存在，牛頓定律、矛盾律才在，無(wú)論什么真理才在。此在根本不存在之前，任何真理都不曾在，此在根本不存在之后，任何真理都將不在，因?yàn)槟菚r(shí)真理就不能作為展開狀態(tài)或揭示活動(dòng)或揭示狀態(tài)來(lái)在。在牛頓定律被揭示之前，他們不是‘真的’。但不能由此推論說(shuō)，在存在者狀態(tài)上不再可能有被揭示狀態(tài)的時(shí)候，牛頓定律就變成假的了。這種‘限制’也并不意味著減少‘真理’的真在�！�

人們經(jīng)常根據(jù)這段話批評(píng)海德格爾持一種主觀真理論的立場(chǎng)，實(shí)在是一種誤解。海德格爾的意思是說(shuō)，既然此在是我們破解存在意義的途經(jīng)而且是唯一的途經(jīng)，那么此在的生存活動(dòng)就參與到了存在的顯現(xiàn)過(guò)程之中去了，而且只有在它的生存活動(dòng)中存在才得以顯現(xiàn)。這并不是說(shuō)在此在的生存活動(dòng)之前存在就不存在了，而只是說(shuō)存在并未顯現(xiàn)。另一方面――人們往往忽略這一方面――如果沒(méi)有存在，也就沒(méi)有此在，而且此在之為此在（Dasein）之所以具有使存在得以顯現(xiàn)的da，歸根結(jié)底還是來(lái)自存在。換言之，是存在讓此在使存在顯現(xiàn)的。

雖然如此，海德格爾終于發(fā)現(xiàn)，他的困境可能就在于他過(guò)分強(qiáng)調(diào)真理的無(wú)蔽本性，而忽視了真理的另一面――“遮蔽”，亦即“非真理”。

在《論真理的本質(zhì)》中，“非真”被賦予了更源始的意義。

二、“知其白，守其黑”

海德格爾于1930年所作的講演《論真理的本質(zhì)》是其思想轉(zhuǎn)向的標(biāo)志。在這篇講演中，海德格爾基本上還是延續(xù)著《存在與時(shí)間》的思路討論真理問(wèn)題，不同之處在于他對(duì)“非真”和“遮蔽”的討論。

傳統(tǒng)的真理概念其核心是知識(shí)與對(duì)象符合一致。海德格爾并不是簡(jiǎn)單地反對(duì)這一真理概念，而是要求追問(wèn)這種符合一致的可能性的根據(jù)。在他看來(lái)，知識(shí)與對(duì)象（事物）不同，若要“符合一致”，兩者之間一定存在著某種“關(guān)系”，即“表象關(guān)系”。所謂“表象”就是把物設(shè)立為對(duì)象的活動(dòng)。但是，“表象”如何可能將對(duì)象設(shè)立為對(duì)象呢？為了將事物“表象”為對(duì)象，物首先必須是顯而易見(jiàn)的，即，物必須先已進(jìn)入了“敞開領(lǐng)域”（das Offene），這個(gè)“敞開領(lǐng)域”就是“無(wú)蔽領(lǐng)域”（Unverborgene）。顯然，這里所說(shuō)的“敞開”與“無(wú)蔽”有所區(qū)別。雖然《存在與時(shí)間》也講真理即無(wú)蔽，不過(guò)在那里“無(wú)蔽”主要指此在的展開狀態(tài)�，F(xiàn)在卻不同了，至少?gòu)?qiáng)調(diào)的方面有所不同：這個(gè)“敞開領(lǐng)域”不是人力所為的，反之，人的所作所為亦要受制于這個(gè)“敞開領(lǐng)域”。因?yàn)椴粌H物必須置于敞開領(lǐng)域才能向我們顯現(xiàn)，而且人也必須置身于這個(gè)敞開領(lǐng)域才談得上“表象”物，從而將同樣處于敞開領(lǐng)域中的物設(shè)立為對(duì)象。

那么，人是怎樣進(jìn)入敞開領(lǐng)域的？人進(jìn)入敞開領(lǐng)域是一種對(duì)存在者保持開放的“行為”（Verhalten）。在此敞開領(lǐng)域中，存在者自行顯示，而不是借助于人的表象才顯示出來(lái)的。所以，人的“行為”首先是對(duì)已經(jīng)“顯”出來(lái)的存在者保持開放，才能遭遇到存在者，將存在者“表象”出來(lái)而設(shè)立為對(duì)象，從而對(duì)之有所陳述。由此可見(jiàn)，陳述或命題的“正確性”或“符合一致”即表象關(guān)系的根據(jù)，就在于人的向存在者保持開放的“行為”中。這種“開放行為”也就是一種“自由”的態(tài)度，亦即向著存在者自行開放。所以海德格爾說(shuō)：“作為正確性之內(nèi)在的可能性，行為的開放狀態(tài)植根于自由。真理的本質(zhì)乃是自由”。這里所說(shuō)的“自由”指的是“讓存在者成其所是”，亦即“讓存在者存在”（das Seinlassen von Seienden），也就是“讓存在”（Seinlaseen）�！白尨嬖凇辈⒉皇请S隨便便，聽(tīng)之任之，“讓存在”乃是一種“參與”（Sicheinlassen auf，即一任自己來(lái)到存在者中），亦即參與到存在者那里。由于存在者乃是在敞開領(lǐng)域顯現(xiàn)自身的，因而“讓存在”就意味著“參與”到敞開領(lǐng)域及其敞開狀態(tài)之中去。

所以，自由就是人向存在者開放自己――“讓存在”，而人有自由的態(tài)度并不是由人決定的，他置身于敞開領(lǐng)域或無(wú)蔽狀態(tài)，是受制于“敞開”和“無(wú)蔽”的。從根本上講，自由并不是人的自由，而是一種把人的行為置入“敞開領(lǐng)域”中的自由，這就是“綻出（ek-sistent）”，即自身出離，或出離自身。這樣的自由是由作為無(wú)蔽的真理所開啟出來(lái)的�！白尨嬖凇睂�(shí)際上乃是存在之真理（無(wú)蔽）的運(yùn)作和發(fā)生，即真理自身的演歷，人不過(guò)參與其中罷了。

由此可見(jiàn)，“人并不把自由‘占有’為特征，情形恰恰相反：是自由，即綻出的、解蔽著的此之在（Da-sein）才占有人”。在這里，“此之在”（Da-sein）的意義不同于《存在與時(shí)間》。在《存在與時(shí)間》中，“此之在”指的是此在的展開狀態(tài)，而在《論真理的本質(zhì)》中指的則是“敞開領(lǐng)域的敞開狀態(tài)”（Offenheit des Offenen），后來(lái)在《關(guān)于人道主義的書信》中，“此之在”中的da亦叫做存在的“林中空地”或“澄明”（Lichtung des Sein）。我們發(fā)現(xiàn)，海德格爾前后期強(qiáng)調(diào)的重點(diǎn)發(fā)生了變化：前期強(qiáng)調(diào)的是此在的生存活動(dòng)使存在得以展開，而后期強(qiáng)調(diào)的則是存在的敞開或敞開領(lǐng)域的敞開狀態(tài)乃是此在之綻出的生存活動(dòng)的基礎(chǔ)和前提。換言之，前期似乎有此在規(guī)定存在的意味，而后期則強(qiáng)調(diào)的是由存在來(lái)規(guī)定此在。

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